Čínská medicína

Pět prvků – pohyby uvnitř galaxie a v mikrokosmu lidského těla

2013-01-07T21:19:46+00:00

Prastará čínská věda, lékařství i stavitelství - všechny se opírají o teorie rozvinuté na základě hlubokých duchovních vhledů čínských mudrců. Jednou ze základních teorií je existence dvou protichůdných sil jin a jang - teorie Taoismu. Na základě pochopení, že ve vesmíru existují tyto dvě protichůdné síly, které se navzájem zrozují a potlačují, vznikaly další složitější popisy pohybu vesmíru uvnitř galaxie Mléčné dráhy.

Pět prvků a lidské tělo

2011-10-10T11:50:02+00:00

Čínská filosofie rozeznává pět různých způsobů, jakými se čchi ve vesmíru projevuje jako pět prvků. (KanZhongGuo.com)

Lidé ve světě reagují na několik věcí, jako je podnebí, barva a zvuk z nichž se všechny shodují s pěti prvky.

Podnebí jsou jaro, léto, podzim a zima. Barvy jsou červená, žlutá, bílá, černá a zelená. Zvuky jsou do, re, mi, fa, so a la. Dokonce i morální a etické prvky odpovídají pěti prvkům. Například laskavost je dřevo, poctivost je zlato, slušnost je voda, moudrost je oheň a důvěra je země.

S hlavním systémem těla je vnější svět spojen pěti okny. Tradiční čínská medicína je nazývá „otvory" nebo „ústy". Pro slezinu jsou to ústa. Pro plíce nos, pro játra oči, pro srdce jazyk a pro ledviny jsou to uši. Lidské bytosti se o venkovním světě dozvídají pomocí těchto otvorů. Vztah mezi pěti soustavami a pěti prvky jsou následující:

Pět prvků: země, kov, dřevo, oheň a voda.

Pět otvorů: ústa, nos, oči, jazyk a uši.

Pět barev: žlutá, bílá, zelená, červená a černá.

Pět tónů: do, re, mil, so a la.

Pět vnitřních orgánů: slezina, plíce, játra, srdce a ledviny.

Pět dutých orgánů: žaludek, tlusté střevo, žlučník, tenké střevo a močový měchýř.

Pět zásad: důvěra, poctivost, slušnost, moudrost a zdvořilost.

Jak pět barev, tak pět zvuků a pět zásad vyjadřují stejnou věc: pouze pokud jsou tóny čisté, mohou lidi inspirovat k tomu, aby se spojili s tao a probudili svoje vědomí.

Jak se pět prvků navzájem ovlivňuje? Například kov je dcerou země, která má za rodiče oheň. Poddaným země je voda a jejím úředníkem je dřevo. Kdyby se všechno tohle metaforicky přeneslo na lidské bytosti, vypadalo by to takto: Počestný muž je milující a laskavý ke svým dětem, uctívá své rodiče, pečuje o své poddané a je upřímný a poctivý zaměstnanec.

Každý prvek je úzce spjat s dalšími čtyřmi. Například když uši coby otvor pro ledviny slyší krásnou hudbu, prospívá to také dalším čtyřem orgánům. Když oči vidí něco vytříbeného, ostatní čtyři orgány tuto krásu sdílí. Když vnitřní poselství ze zvuků a barev projde vnitřními orgány, probudí naše morální prvky. Jinými slovy - člověku to pomáhá následovat vesmírné principy a chovat se jako charakterní lidská bytost.

Převzato z: En.KanZhongGuo.com

Pět tónů pro zdraví a dobrou náladu – tradiční čínská hudba

2008-10-17T14:46:56+00:00

Čínská hudba je založena na prastarém čínském pětitónovém systému. Těchto pět tónů je klasifikováno jako: Kung, Shang, Chiao, Chih a Yue. Podle čínské teorie pěti prvků jsou tóny propojeny s myriádami systémů našeho vesmíru, stejně jako s vnitřním světem samotného člověka. Čínská teorie pěti prvků nepovažuje za náhodu, že člověk disponuje pěti vnitřními orgány (srdce, játra, plíce, ledviny a slezina), pěti smyslovými orgány (ústa, nos, oči, uši a jazyk), a že má pět prstů na každé ruce.

Pět prvků, pět pilířů čínské medicíny - část druhá

2008-10-12T20:24:47+00:00

Cyklus od zrození po konec života ukazuje na tzv. princip rození (energie Větru vzniká z energie Chladu. následně Vítr zrodí Teplo, to zrodí Vlhko atd.) Tak se ve směru hodinových ručiček rodí jedna energie z druhé. Někdy se tento princip může obrátit proti směru hodinových ručiček. Na obrázku tvoří cyklus (kruh).

Pět prvků, pět pilířů čínské medicíny - část první

2008-09-01T09:11:14+00:00

Pěti-úrovňová pagoda v Takahata Fudo v Tokyu - každá úroveň představuje jeden z pěti prvků. (Fumio KAWABATA/Flickr.com)

Lidé zabývající se hlouběji svým zdravím, výživou a správnou životosprávou zcela jistě slyšeli o akupunktuře, akupresuře, posilujícím a léčebném cvičení typu čchi-kung apod. V této souvislosti mnoho východních autorů zdůrazňuje, jak je důležité vyvážit v těle jin a jang a vhodně harmonizovat „pět prvků“.

Evropan neznalý východní nauky si asi pomyslí, že na tyto věci také dbá, vitamíny se stopovými prvky přece kupuje v lékárně a pravidelně je užívá. Když se dozví, že mezi pět prvků patří dřevo, oheň, země, kov a voda, mávne rukou s tím, že „věda ušla od starověku pěkný kus cesty“.

Ano, uchovejme si jistou opatrnost (ne vše, co pochází z Východu a má punc dávnověku, je vytříbené a kvalitní), ale nezahazujme prosím unáhleně starobylou moudrost. Objevíme zajímavé souvislosti, inspiraci, náměty k přemýšlení.

Vítr, Teplo, Vlhko, Sucho a Chlad

Systém pěti prvků vychází z čínské kosmologie, z východního chápání světa a jeho vztahů. Podle modelu a principů pěti prvků lze popsat téměř vše, co vnímáme v hmotném vesmíru. Genialita této teorie spočívá v tom, že základní popis prvků i vztahů mezi nimi je relativně jednoduchý a pochopitelný. Každý jednotlivý detail popisu v sobě obsahuje komplex všech pěti prvků a toto dělení lze rozvíjet dál a dál, až dospějeme k velmi komplikovanému systému. V něm je všechno propojeno se vším.

Prvky jsou principy a každému z nich přináleží určité charakteristiky. Ukažme si to na příkladu života člověka či rostliny.

Pět prvků podle čínské kosmologie: Vítr, Teplo, Vlhko, Sucho a Chlad. Jeden prvek „rodí“ ten následující.

Dřevo je první prvek, symbolizuje začátek. Tento prvek je také někdy označován jako Vítr. Jakmile se člověk narodí, nachází se v období dřeva. Charakteristikou tohoto prvku je začátek (zrození), pohyb (ale bez síly), vztek, křik, netrpělivost, nový nápad. Vztahuje se k játrům a žlučníku. Malé dítě je velmi pohyblivé, neposedí, ale nemá sílu. Je jako gejzír nápadů, ale je netrpělivé a většinou nedokončí, co začne. Hodně se ptá. Má málo Chladu, tj. zkušeností, proto se nebojí a je neopatrné. Následkem toho si neuvědomuje důsledky svých činů a může zbytečně riskovat. Nemá ovšem smysl se kvůli těmto charakteristikám na něj zlobit. Je to jako zlobit se na déšť, když prší, výsledek je stejný.

Energie Větru je spojená s akupunkturními drahami jater a žlučníku, kyselou chutí, zelenou barvou apod. Pod tento prvek spadají např. oči nebo svaly. Z energie Větru se následně zrodí energie Tepla (viz schematický obrázek).

Teplo nebo také Oheň. Energie Tepla vzniká z energie Větru. Člověk postupně dozrává a rozvíjí se v něm velmi pozitivní energie Tepla. Její charakteristikou je radost, smích, přívětivost, síla a životní elán. Člověk něco začne, má energii a vůli věc provést a dokončit. Je to období mládí, přichází přibližně okolo 16-18 let a nejvíce se rozvíjí po 20. roku věku, řekněme do 30 let. Mládež je plná síly, někdy také bujnosti (doznívá období Větru). Často se směje ze sebemenších příčin a má-li hodně silnou energii Tepla, pak i bez příčiny. Je plná optimismu. Do tohoto období nejpozitivnější energie většinou lidé směřují – velmi mladí si přejí trochu zestárnout, lidé v mladším věku by si svůj stav chtěli udržet, ti v pozdějším věku by chtěli omládnout.

Energie Tepla má světle červené zabarvení (proto ji mnozí prodejci mají jako firemní barvu – ty, kteří mají energie Tepla méně, tato barva láká). Mezi související orgány patří srdce a tenké střevo (a jejich akupunkturní dráhy), chuť – hořká, „spálená“ (káva, smažené apod.). Z energie Tepla se rodí energie Vlhka.

Vlhkost (také Země): Vlhkost v sobě nese poměrně vydatnou energii. Ubylo sice energie Tepla, člověk v tomto období má méně energie Větru (proto se méně pohybuje), ale získává zkušenosti, umí si užít a vychutnat život. Projeví se nastřádané výsledky práce. Energie už není tak pevná, hutná, je jakoby měkká. To se u někoho spolu s omezeným pohybem může projevit ve střádání získaných věcí (jídla), čímž dochází ke zvětšování pasu či jiných partií. Svaly, které byly pevné, se obalují tukem. Z orgánů sem náleží žaludek a slezina (spolu se slinivkou) a jejich akupunkturní dráhy, barvou Vlhkosti je žlutá, chuť sladká a tučná, doba věku okolo 40 let. Energie Vlhka následně vytvoří podmínky pro vznik energie Sucha.

Sucho (kov): jde o období okolo 55-60 let. Typický člověk v období Sucha a se silnou energií Sucha je hubený, vysušený „suchar“ se suchým, sarkastickým a ironickým humorem. Má bohaté životní zkušenosti, ale síly ubývají. Orgány patřící Suchu jsou podle čínského lékařství plíce a tlusté střevo a jejich dráhy, ale také třeba kůže či šlachy. Barva Sucha je hnědá, jeho energie dává zrod síle Chladu.

Chlad (také Voda): je to období závěru jednoho cyklu života, okolo 75 let. Člověk potřebuje více tepla, málo se pohybuje. Má hodně životních zkušeností, které ovšem mohou přerůstat v obavy a strach, dokáže si představit, co všechno by se mohlo stát. Obavy a strach dokonce mohou člověku dominovat. Pro Chlad je typický setrvalý stav – tj. člověk s převahou Chladu nemůže změnit své názory, zvyky a postoje, i kdyby byly špatné, v symbolické rovině „zamrznul“. Například, řídí-li auto na určité místo, jezdí stále stejnou trasou a nemění ji. Do sféry Chladu náleží spánek, z emocí strach, mezi orgány ledviny a močový měchýř. Z živlů sem spadá voda, z barev černá, z chutí slaná.

Chlad je tedy konec, ale nikoli absolutní. Je zakončením jednoho cyklu, protože do této sféry patří také spánek a zárodky – např. semena, nenarozené dítě, potencionální život. Přesněji, život, který se může rozvíjet a vyrůst, ale zatím (ve fázi Chladu) čeká na svou šanci. Filozoficky pojato; jestliže člověk fyzicky zemře, jeho život (duše) se po smrti fyzického těla ocitá dočasně ve fázi Chladu - než se znovu narodí. Pak následuje další cyklus života, kdy z Chladu přejde do fáze Větru. Tato fáze začíná novým narozením.

V su joku (specifická odnož akupunktury z Koreje vycházející z principů čínské kosmologie) je k těmto pěti prvkům přidán ještě šestý – energii Horka. Energie Horka je ostatním energiím nadřazená a může je korigovat (usměrňovat), pokud je to nutné. Z fyzických orgánů zahrnuje mozek, míchu a příslušné akupunkturní dráhy. Tyto dvě energie směřují tak trochu mimo pět prvků, tj. jakoby mimo hmotnou oblast a zahrnují pocit štěstí, spokojenost, zacílení.

Doporučujeme:

Pět prvků, pět pilířů čínské medicíny - část druhá

Pět prvků – pohyby uvnitř galaxie a v mikrokosmu lidského těla

Starý čínský kalendář a jeho taje

Soubor Shen Yun - návrat prastaré čínské kultury